Les Cahiers de la SFSIC
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Présentation

1À l’approche du moment où, sur le mont Moriah, Abraham s’apprête à immoler son fils Isaac, Dieu s’adresse à Abraham et lui dit, imagine Jacques Derrida (1997) : « Surtout, pas de journalistes ! ». Le colloque intérieur avec le dieu est si singulier qu’il ne saurait souffrir la publicisation ni aucune médiation : il se communique dans le secret, comme l’a montré autrefois le philosophe Jean-Louis Chrétien (1985). Et pourtant, les religions communiquent, et il n’y a pas de religion qui ne soit d’abord communiquée, comme l’a relevé Francis Jacques (1979). Pour Derrida encore, Jésus et les évangélistes « qui rapportent la bonne nouvelle » paraissent précisément comme des « journalistes » qui médiatisent l’intime parole. Se rendant visibles dans l’espace public, organisant, ou non, les espaces privés, les religions, qui forment des systèmes de communication (Pace, 2011), sont également visibles au prisme des médias, confrontées, en France, à ce qui les accueille ou les proscrit, les encadre du moins, la laïcité. La question communicationnelle accompagne donc le religieux, le symbolique et le sacré. Cette dimension a cependant été durant longtemps singulièrement méconnue par la discipline qui s’efforce de penser la fonction, les modalités et la portée de l’information et de la communication.

2En quelques années, la voie de recherche qui avait été ouverte par Régis Debray médiologue, et suivie ou traversée par quelques collègues (Daniel Bougnoux, Jean Devèze, Jacques Perriault, Hughes Hotier, Roger Bautier, notamment), a été de nouveau reprise et approfondie en sciences de l’information et de la communication : depuis 2010, plusieurs dossiers de revues scientifiques (Le Temps des médias, Essachess, Questions de communication, MEI, Recherches en communication, tic & société, et bientôt Communication & Langages) paraissent qui s’efforcent de définir et d’analyser l’entrelacs de la communication et du sacré, du symbolique et du religieux. Quelques colloques et journées d’études ont été organisés (ComSymbol, à Béziers, en 2012 et 2014 ; Relicom à Villetaneuse et à Dijon en 2012 et 2015 ; Hieros à Clermont-Ferrand en 2015), des réseaux de recherche se sont formés – « Relicom, Communication et espaces du religieux », sur les religions et la communication (Villetaneuse puis Tours, Dijon), « Hieros », sur le marketing du sacré (Clermont-Ferrand) –, un espace de recherche dédié à vocation internationale s’est également constitué, ORC Iarsic (Montpellier).

3À côté de chercheurs qui se sont spécialisés sur la question du religieux, du sacré ou du symbolique, parfois assez tôt (Pascal Lardellier, Odile Riondet, Stefan Bratosin, Stéphane Dufour, David Douyère, Céline Bryon-Portet…) d’autres chercheurs ont placé à côté de leurs intérêts de recherche une investigation de la communication religieuse ou sacrale. Une diversité de travaux et de courants épistémologiques – visibles dans la nomination même de l’objet, s’il est un : sacré, religion, religieux, symbolique – sont apparus, dont nous nous sommes efforcés de rendre compte dans un précédent article paru dans Les Cahiers de la Sfsic (Douyère, 2014). Ici, nous avons choisi non plus de résumer et de situer ces approches, comme précédemment, mais plutôt de donner la parole à l’ensemble des chercheurs dont nous avons connaissance du fait qu’ils investiguent ces questions en sciences de l’information et de la communication (Sic), qui d’un article, qui d’un ouvrage ou d’une recherche durable, qu’ils soient doctorants, maîtres de conférences ou professeurs. Plusieurs approches sont représentées au sein des Sic : sémiologiques (Dufour, Catellani, Gomez-Mejia), analyse du discours (Arêas), socio-technique (Amato et Boutin), marketing (Brassier et al.), études culturelles (Roth), critique des industries culturelles (Zénouda), anthropologiques (Bernadou, Salatko, Lardellier), sociologie des professions (Verdier), sociologie pragmatique (Gonzalez), philosophie des formes symboliques (Bratosin et Tudor), notamment. Il manque ici la présentation de la recherche de Frédéric Lambert (2013) qui n’a pu proposer une contribution, et a travaillé sur la croyance (pensée comme de l’ordre du déni, un « je sais bien mais quand même ») et la visibilité du religieux dans l’espace public dans une perspective sémio-politique, puis sur le blasphème (dossier coordonné pour Communication & Langages, n° 187, 2016).

4La recherche française en sciences de l’information et de la communication sur le religieux, le sacré et le symbolique se construit, donc, d’approches croisées, et d’objets distincts : le sanctuaire de Lourdes, la polémique sur le voile musulman, les campagnes de l’Eglise catholique, le religieux sur internet, la médiatisation numérique de la kabbale, les théologies chrétiennes de la communication, etc. De nombreux objets, de nombreux terrains et champs restent à explorer systématiquement et précisément pour montrer comment le religieux s’est approprié la communication et a, peut-être, contribué à la forger, comment la communication constitue le sacré, comment elle forme et institue le symbolique, dont elle relève. Ce n’est donc pas d’un sous-champ des sciences de l’information et de la communication dont il s’agit ici, mais bien d’un ensemble d’objets, de discours, de théorisations, de situations et de configurations analysables par notre discipline, et qui peuvent contribuer à la renouveler, l’obligeant à penser des questions nouvelles, et tout à la fois très anciennes, inscrites à la croisée de la culture, du social et du politique.

Bibliographie

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